Mara nyingi watu hawaelewi maneno yoga au karma, lakini hutumiwa zaidi kwa maneno upendo na matendo mema. Mchanganyiko wa upendo kama huo na kikosi kitaitwa karma yoga. Sasa hebu fikiria kwa nini kulikuwa na walinzi wa sanaa hapo awali, lakini sasa kuna wachache na wachache wao? Kwa nini Roho ya huruma na huruma hupotea katika akili zetu? Maswali haya yanafufuliwa katika Ufundishaji wa kale unaoitwa KARMA YOGA.
Je, Karma Yoga inaweza kuwa msingi wa ustawi wa jamii? Kujadili mada ngumu sana ya "karma yoga" tunafikiria kwa kejeli na kwa wasiwasi - ni vipi yoga, kwa kila mmoja, inaweza kusonga maendeleo ya nyenzo na kiroho, kukuza utamaduni, sayansi, kuwa msingi wa ustawi wa jamii? Je! Mchakato huu unawezekanaje? Ili kuchambua hii, tunahitaji kugusa kidogo dhana ya "yoga" kwa jumla na "karma yoga" haswa, na kisha tu kulinganisha hii na muundo wa ustawi wa kijamii.
Kwa hivyo, yoga, kama sehemu ya falsafa ya Uhindi, kulingana na S. Radhakrishnan, ina asili ya kiroho kwa asili, kulingana na Swami Vivekananda na mafundisho ya Sai Baba, inaweza kupatikana kwa mtu bila kujali imani yake ya kidini, hali ya kijamii, rangi, tabaka; kulingana na maoni ya mwandishi, ni ulimwengu wa ulimwengu, mtazamo wa ulimwengu wote unaoweza kumpa mtu kitu ambacho hakiwezi kupatikana katika dini za ulimwengu wa kisasa - kujielewa mwenyewe, kusudi la maisha ya mtu, kujitambua. "Karma yoga" kama sehemu ya mafundisho ya yogic ina sifa zote sawa, lakini tofauti na aina ya "ashtanga yoga", ina lengo la kukuza maisha ya kijamii kupitia mabadiliko ya kibinafsi - katika hatua ya kwanza ya kazi kwa uzuri na ustawi wa mtu binafsi, taifa, serikali, baadaye, - uzuri wa tabia, "roho."
Kuna mifano ya kutosha ya "huduma" kama hiyo - mabadiliko katika historia ya wanadamu - hawa ni viongozi mashuhuri wa jeshi, wanasiasa, walinzi wa sanaa, walimu wa kiroho wa ulimwengu. Neno la Kisanskriti "karma" lina maana kadhaa - hatua, sababu, hatima. Majina yake yote matatu yanahusiana kimantiki. Kwa hivyo hatua hiyo husababisha sababu za upinzani unaofuata, na kutoka kwa "hatima" yao yote huzaliwa. Ni katika mlolongo huu ambayo mtu anapaswa kutafuta mbegu ya mafundisho ya karma yoga - kutenda kwa jina la mema na mafanikio, bila kutarajia tuzo au sifa mwishowe, i.e. kutenda kwa ajili ya kitendo chenyewe na katika kitendo hiki kupokea raha na raha.
Ni nini kinapaswa kueleweka na hatua kama hiyo? Kwanza, kwa kuwa hii ndio mafundisho ya yoga, kujisalimisha kabisa kwa "bwana wa yoga", na kwa hivyo kukuza sifa kama vile unyenyekevu, uvumilivu, amani ya akili kuhusiana na vitu vya ulimwengu, ikionyesha nyenzo. udhihirisho wa nia Yake ya uumbaji. Pili, huu ndio ufahamu wa uhusiano wa wote - wa mwili na wa kimapokeo, umoja wake na kutegemeana, ikimwongoza mfuasi wa "karma yoga" kwa uchaguzi wa ufahamu wa unyanyasaji katika kiwango cha mawazo, neno, na tendo. Tatu, hii ni hamu kupitia hatua kutambua uhusiano kati ya somo na kitu: mtaalam wa "karma yoga" na "lengo la mazoezi ni Brahman", na kwa hivyo - kujitolea na upendo kwa vitendo kwa sababu ya hatua yenyewe. Kwa hivyo, katika mlolongo huu, mbegu ya "karma yoga" hujifunua - huduma isiyo na ubinafsi kwa Brahman, ikijidhihirisha katika ufahamu wa mfuasi wa mazoezi kwa kuwa yenyewe, jamii, na ulimwengu.
Inafuata kwamba "karma yoga" inamfundisha mtu kukuza kuwa mtu anayejitahidi kwa maadili matakatifu, kukuza tabia ya ulimwengu kwa kuzingatia maadili ya yoga - maadili ya kibinadamu. Lakini ni vipi mchakato wa malezi ya ustawi wa jamii kwa msingi wa "karma yoga" inawezekana? Jamii ambayo mafundisho ya "karma yoga" ni bora kwa maisha ya kijamii ni yenyewe tu kwa mtazamo wa kwanza. Lakini wakati wa kuzingatia chaguzi kadhaa za hapo juu, inakuwa wazi haki yake ya kuishi.
Hivi ndivyo jamii kama hiyo ilielezewa na kuundwa na washiriki wa yoga - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Hapa lengo ni kwa kikundi cha watu waliounganishwa na masilahi ya kawaida - hamu ya kujitambua, kufanikiwa kwa hali ya yogic ya samadhi. Njia za uboreshaji kama huu wa kibinafsi zinaweza kuwa tofauti, lakini kile wanachofanana ni kwamba wanaongozwa na upendo usio na ubinafsi kwa maisha, mtu, na jamii. Baada ya kufanikiwa kujitambua, ni aina ya nuru za ukweli, ambazo mioyo ya wanadamu isiyo na utulivu imeelekezwa, inayotamani pumzi ya maarifa ya kiroho na amani.
Kupata uzoefu wa kupata mawasiliano ya karibu na mtu aliyeangazwa, yoga hufuata kwa shauku kuanza kutekeleza ulimwenguni maadili makuu ya ulimwengu - upendo, amani, haki, yasiyo ya vurugu, uvumilivu, na bidii. Mfano wa maisha ya kujitolea kama hayo ni matendo ya Swami Sivananda. Kwa hivyo, mtu anaweza kuona jinsi roho moja iliyoamshwa kwa ukweli ina uwezo wa kuongoza maelfu ya roho zingine zinazojitahidi kupata amani na uhuru. Lakini vipi ikiwa galaxy nzima ya waalimu walioangaziwa walikuwa wakifanya shughuli kama hizo katika jamii? Jambo moja ni wazi - maisha yao ni ujumbe wao, ambao mtu anahitaji kuelewa na kutumia katika maisha yake.
Ulimwengu unauwezo wa kubadilisha, na ikiwa waalimu wenye nuru watakuwa viongozi wa jamii ya kisasa, wataongoza watu kwenye ukweli, uzuri na uzuri; kila mmoja ataelewa kusudi lake na atafanya kazi kwa faida ya wengine. Utaratibu huu yenyewe utakuwa kitendo cha kuendelea cha kujitolea kwa sababu ya lengo kubwa zaidi - kufanikiwa kwa ufahamu wa brahmic, ufahamu wa Atman. Amani, ustawi, enzi ya dhahabu ya ukweli, uzuri na uzuri vitakuja duniani. Kila mtu atafanya kazi kwa faida yake mwenyewe, na atajiona katika anuwai yote ya viumbe hai, akiwa amepata ufahamu ulioangaziwa.
Mtu hutambua dhamana ya kuzaliwa kwake, kweli atakuwa mpatanishi. Hakutakuwa tena na njaa na mateso. Inawezekana? Ndio. "Karma Yoga" inaweza kutoa maendeleo kama haya kwa jamii - uthibitisho wa hii ni maisha ya waalimu watakatifu wa ukweli ambao wametambua maoni ya "Karma Yoga" katika maisha yao.
